La virtud

La palabra griega areté no significa en principio bondad moral, sino excelencia: la de un caballo veloz, la de un cuchillo que corta bien, la del guerrero homérico. Preguntar por la virtud humana es preguntar en qué consiste ser excelente como ser humano. Sócrates sostuvo que la virtud es conocimiento y que nadie obra mal a sabiendas; de ahí su pregunta incansable, en el Menón, sobre si la virtud puede enseñarse.

Aristóteles corrige ese intelectualismo. Las virtudes éticas —valentía, templanza, justicia, generosidad— no se adquieren por enseñanza teórica sino por hábito: «nos hacemos justos practicando la justicia». La virtud es una disposición a elegir el término medio relativo a nosotros, tal como lo determinaría el hombre prudente. La prudencia (phrónesis) es la sabiduría práctica que sabe qué conviene hacer aquí y ahora, y sin ella ninguna otra virtud es completa.

Durante siglos la reflexión moral giró en torno a las virtudes. La modernidad desplazó el foco hacia las reglas y los deberes (Kant) o hacia las consecuencias (utilitarismo). En la segunda mitad del siglo XX, Elizabeth Anscombe, Alasdair MacIntyre o Martha Nussbaum reivindicaron de nuevo la ética de las virtudes: no basta saber qué acciones son correctas; importa qué clase de persona llegamos a ser y qué comunidad lo hace posible.

Esta sesión temática dialoga con la anterior sobre Sócrates y los sofistas, que ya discutían si la virtud se enseña.

Preguntas para el diálogo: ¿Es la virtud un saber, un hábito o un don? ¿Existe siempre un término medio? ¿Qué virtudes necesita nuestro tiempo?