La verdad

«¿Qué es la verdad?», pregunta Pilato, y no espera respuesta. La filosofía, en cambio, no ha dejado de buscarla. La definición clásica procede de Aristóteles y fue fijada por la escolástica: la verdad es la adecuación del entendimiento con la cosa (adaequatio intellectus et rei). Decir de lo que es que es, y de lo que no es que no es.

Esa teoría de la correspondencia parece obvia, pero plantea dificultades: ¿cómo comparar un enunciado con una realidad a la que solo accedemos a través de enunciados? De ahí surgieron alternativas. Para las teorías de la coherencia, una proposición es verdadera si encaja en un sistema de creencias consistente. Para el pragmatismo de William James, la verdad es lo que funciona y se verifica en la experiencia. Tarski formalizó la noción para los lenguajes lógicos; las teorías deflacionistas sostienen que «es verdad que p» no añade nada a «p».

Heidegger recuperó la palabra griega alétheia, desocultamiento: antes de ser propiedad de los enunciados, la verdad es el acontecer en que las cosas se muestran. Nietzsche, más radical, vio en las verdades «metáforas que se han olvidado que lo son». Y en nuestro tiempo, la llamada posverdad —el predominio de la emoción y la creencia sobre los hechos— devuelve la cuestión a la plaza pública: sin un compromiso común con la verdad, ¿es posible la deliberación democrática?

Esta sesión temática prolonga las preguntas de Ockham sobre los límites del conocimiento.

Preguntas para el diálogo: ¿Hay una única verdad o muchas perspectivas? ¿Se puede vivir sin la verdad? ¿Qué deberes tenemos con ella?