El mal

«¿Quiere Dios evitar el mal y no puede? Entonces es impotente. ¿Puede y no quiere? Entonces es malvado.» El dilema, atribuido a Epicuro, formula uno de los problemas más antiguos y persistentes del pensamiento. El mal —el sufrimiento del inocente, la crueldad, la catástrofe natural— es la gran objeción contra cualquier visión ordenada y buena del mundo.

Agustín, tras años de maniqueísmo, que hacía del mal un principio sustancial enfrentado al bien, propuso una respuesta decisiva: el mal no es una sustancia, sino privación de bien (privatio boni), como la ceguera lo es de la vista. Su origen moral está en la libertad: la voluntad que se aparta del bien mayor hacia un bien menor. Leibniz, en su Teodicea, defendió que vivimos en el mejor de los mundos posibles; el terremoto de Lisboa de 1755 y la ironía de Voltaire en Cándido pusieron en cuestión ese optimismo.

Kant habló de un «mal radical», una propensión de la voluntad a invertir el orden de los motivos. Y el siglo XX obligó a pensar el mal de nuevo tras Auschwitz. Hannah Arendt, al asistir al juicio de Eichmann, acuñó la expresión «banalidad del mal»: no hacen falta monstruos para cometer crímenes monstruosos; basta la incapacidad de pensar, de ponerse en el lugar del otro.

Esta sesión temática dialoga con la anterior, dedicada a san Agustín.

Preguntas para el diálogo: ¿Es el mal algo real o una ausencia? ¿Hay un mal natural distinto del mal moral? ¿Qué nos protege de la banalidad del mal?