Dios

La pregunta por Dios no pertenece solo a la teología. Desde el primer motor de Aristóteles hasta la «muerte de Dios» anunciada por Nietzsche, la filosofía ha tratado de pensar lo absoluto con los recursos de la razón, y también de mostrar sus límites.

La tradición ha formulado varias familias de argumentos. El ontológico, de Anselmo de Canterbury: si Dios es «aquello mayor que lo cual nada puede pensarse», debe existir no solo en el entendimiento sino en la realidad. Los cosmológicos, como las vías de Tomás de Aquino, que ascienden desde la contingencia del mundo a un ser necesario. Los teleológicos, que ven en el orden de la naturaleza la huella de una inteligencia. Pascal, escéptico ante esas pruebas, propuso una apuesta: si Dios existe, se gana todo; si no, no se pierde nada. «El corazón tiene razones que la razón no conoce.»

Hume y Kant sometieron estos argumentos a una crítica severa: la existencia no es un predicado, y la razón teórica no puede ir más allá de la experiencia posible. Kant, sin embargo, recuperó a Dios como postulado de la razón práctica. Después, Feuerbach, Marx, Nietzsche y Freud interpretaron la idea de Dios como proyección humana; mientras que Kierkegaard, Unamuno o Simone Weil pensaron la fe como salto, agonía o atención. Hoy el debate continúa en la filosofía analítica de la religión y en el diálogo entre ciencia y fe.

Esta sesión temática se enlaza con la dedicada a santo Tomás.

Preguntas para el diálogo: ¿Puede probarse la existencia de Dios, o solo creerse? ¿Qué cambia si Dios ha «muerto»? ¿Hay experiencia de lo sagrado sin religión?